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     10月31日，唐鏡顯示出中國“龍”的定型。這面銅鏡，制造于唐代后期，圖案中的龍，一改此前人們完全依靠想象的形象，定型為一種神化的九似動物。此后，龍的形態(tài)基本在中國定型。 中新社發(fā) 慎重 攝

　　中新網(wǎng)12月30日電 美國《僑報》12月29日發(fā)表評論員趙軒撰寫的文章《龍圖騰，不宜如此戲說》指出，一個民族的文化一旦形成，特別是作為象征的符號，本身就是民間智慧不斷積聚的結果，龍作為中華民族的徽章與群體印記，怎能因一兩個人的戲說而放棄？筆者以為，若放棄龍作為中國的象征，五千年的中華文明則會出現(xiàn)斷裂，所謂“熊貓”、“狼”、“豬”等所謂“智者”提及的圖騰，不可能將全球華人統(tǒng)一于一個民族標志之下。如果非要更改龍的形象，豈不是對全球炎黃子孫心中神圣的褻瀆？

　　文章摘錄如下：

　　象征中華民族的龍圖騰的地位近日遭到“熊貓”挑戰(zhàn)——大熊貓“團團”、“圓圓”23日落戶臺灣，受到熱烈歡迎，成為海峽兩岸關系改善的最新標志和“友好使者”。于是，上海電視臺《頭腦風暴》主持人、零點研究咨詢集團董事長袁岳提出，將中國圖騰由龍改為熊貓。

　　在袁岳看來，熊貓扮演了中國對外友好使者的角色，因此可以考慮以它為當代中國標志。而龍本身具有非常強的皇權、霸氣特點，因此不合適代表中國，特別是正在更加開放和自由的當代中國。

　　實際上，幾年前就有專家建議更改龍圖騰，結果以怒罵收場。

　　圖騰作為一種群體意識信仰，絕不是某個人憑一時興起而創(chuàng)造出來的。無論哪個國家和民族，對原始圖騰都有著代代相傳的敬仰和尊敬，圖騰也凝聚著民族和國家的靈魂與精神。幾千年來，中華兒女以“龍”作為民族的圖騰信仰，這一思想已沉淀到每個炎黃子孫的骨髓里，根深蒂固，牢不可破。

　　誠如袁岳所言，龍具有很強的皇權、霸氣特點，但作為文化符號，龍的文化內涵實際上是在不斷變化的。在封建社會，龍作為帝王存在，龍文化的特質就是封建思想與帝王文化；今天，龍無疑成了吉祥符號，象征著喜慶、團圓和活力，龍文化傳遞“團結”、“統(tǒng)一”、“自強”等內涵。

　　更何況，一個民族的文化一旦形成，特別是作為象征的符號，本身就是民間智慧不斷積聚的結果，龍作為中華民族的徽章與群體印記，怎能因一兩個人的戲說而放棄？筆者以為，若放棄龍作為中國的象征，五千年的中華文明則會出現(xiàn)斷裂，所謂“熊貓”、“狼”、“豬”等所謂“智者”提及的圖騰，不可能將全球華人統(tǒng)一于一個民族標志之下。如果非要更改龍的形象，豈不是對全球炎黃子孫心中神圣的褻瀆？

　　袁岳稱，在世界各地說起中國，很多人能自然而然地會想起熊貓，這是事實，但因此而將其奉為圖騰實在失之偏激。熊貓可以擔當“友好使者”之職，但不能承擔激勵全球華人勵精圖治、銳意進取、迎難而上、四海一心的圖騰之責。